8 de junio
Alicia
Larramendy
En esta época
en que la discapacidad se extiende avanzando sobre la locura que queda ahogada
bajo su manto y el de la salud mental (en el PAMI nos dicen que a la tercera
internación psiquiátrica los locos pasan al estante de los crónicos, ubicado en
el cuarto de la discapacidad, y la locura en los niños, salvo muy raras
excepciones, es acogida en las instituciones reglamentadas por la ley de
discapacidad), analizar las prácticas de gobierno y aparatos de verificación
científica, los procesos y las técnicas de producción de cuerpos y
subjetividades como deficientes y discapacitados, resulta indispensable.
Las nociones
modernas de discapacidad física y psíquica aparecen simultáneamente a las de
homosexualidad y heterosexualidad, también efectos del aparato disciplinario.
Hay una invención de la discapacidad, noción cultural e históricamente
constituida como modo de control y de dominio y productora de segregación.
El proceso,
largo e intenso tiene que ver con el de industrialización, pues una de las
definiciones del cuerpo discapacitado es que no puede entrar como cuerpo
productivo en la cadena taylorizada. No poder adaptarse a la máquina en la
producción lo hace un cuerpo improductivo.
A su vez la
noción de autismo va a ser inventada al mismo tiempo y en la misma clínica
médica que la invención del género. Aparece como la nueva enfermedad del post
fordismo, de la producción cognitiva inmaterial. El autista es el nuevo cuerpo,
la nueva subjetividad discapacitada para esta etapa, una producción del cuerpo
neoliberal.
Aunque
Foucault había imaginado el cuerpo de la sociedad disciplinaria como dócil, se
han producido en la segunda mitad del siglo XX y lo que va del XXI, movimientos
de resistencia somato-políticos transversales a través de alianzas colectivas:
gay, postcoloniales, sordos, artistas, lesbianas, autistas, mujeres, trans,
migrantes, subalternos, discapacitados, etc.
Resistencias
cuya posibilidad ya ve Lacan a partir de algo que vuelve de un lejano
exilio-quien por otro lado no dejó de alertar sobre los efectos crecientes de
segregación de la sociedad en que vivimos- en el año 1966 cuando habla a los
médicos: “lo que está excluido de la relación
epistemo-somática, es justamente lo que va a proponer a la medicina el cuerpo
en su registro purificado. Lo que así se presenta, se presenta como el pobre
en la fiesta en la que el cuerpo resplandecía por estar enteramente fotografiado,
radiografiado, calibrado, diagramatizado y posible de condicionar […] pero quizá,
también, ese pobre le aporte una posibilidad que vuelve de lejos, a saber del
exilio a donde ha proscrito al cuerpo la dicotomía cartesiana del pensamiento y
de la extensión, la cual deja caer completamente de su aprehensión lo que es,
no el cuerpo que ella imagina, sino el cuerpo […] que no se caracteriza
simplemente por la dimensión de la extensión: un cuerpo es algo que está hecho
para gozar, gozar de sí mismo. La dimensión del goce está completamente
excluida por lo que he llamado la relación epistemo-somática”.
Es por eso que también
dirá poco después a los estudiantes de mayo del 68 que “solo es factible entrometerse en lo político si se reconoce que no hay
discurso, y no sólo analítico, que no sea del goce”.
Este otro registro del
cuerpo, que no es el epistemo-somático de la ciencia, el que se aprehende por
las representaciones, las normas, los saberes establecidos, la percepción,
requiere una modulación de las sensaciones, de lo que sentimos, una nueva
estética, dirá Lacan, la que puso en juego la
artista plástica Lygia Clark, como productora de otra manera posible de un
estar juntos contemporáneo.
BIBLIOGRAFÍA
Attal,
José. El pase, ¿a título de qué?,
Grapas de Me cayó el veinte, Buenos Aires, 2013.
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Lacan, Jacques. “El reverso del psicoanálisis”; sesión del 18 de junio de 1970 y del 11 de
febrero de 1970.
“De
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Carta del 5 de enero de 1980, de
disolución de la Escuela Freudiana de París, http://es.scribd.com/doc/18570511/Carta-de-Disolucion-Lacan
Psicoanálisis y medicina
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Suely. “La
memoria del cuerpo contamina el museo”;
http://eipcp.net/transversal/0507/rolnik/es
“El ocaso de la víctima. La creación se
libera del rufián y se reencuentra con la resistencia” http://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=767992
“El híbrido de Ligya Clark” http://www.geifco.org/geifc/actividadesRealiz/eac/actions-rolnik.htm
Horario: 9.00 a 13.00 hs.
Lugar: El Flotante, “Centro
Cultural Siete Corrientes”. Avda. Costanera y La Rioja (Muelle del puerto).
Corrientes.
Inscripciones: $80; estudiantes $60.-
Organizan: Multiplicidades. Psicoanálisis en
interfaz / école lacanienne de psychanalyse.
Auspicia:
Servicio de
Adolescencia Hosp. Julio C. Perrando
Taller ReCreativo Ojo
al Piojo
Hospital de Salud
Mental san Francisco deAsís
** Se entregarán certificados al finalizar los encuentros anuales **
